Арджун Ападурай

Тази публикация се занимава с мащабно и мотивирано насилие културни причини, които виждаме в нашето настояще. Главите, които го включват, са съставени в първите си версии между 1998 и 2004 г. и следователно съществените въпроси, които те разглеждат, са покълнали в сянката на два основни вида насилие. Първият, който видяхме на работа в Източна Европа, Руанда и Индия в началото на 90-те, ни изправи пред доказателствата, че след 1989 г. светът не е непременно еволюирал в прогресивни форми и че глобализацията може да извади наяве сериозни патологии, заложени в свещените идеологии на националната принадлежност. За втория вид насилие, официално класифицирано в световен мащаб под етикета "война срещу тероризма", като рождена дата може да бъде посочена плашещата атака срещу кулите на Световния търговски център в Ню Йорк на 11 септември 2001 г. Всъщност тя отбеляза кулминацията на едно десетилетие, характеризиращо се с изключителни нива на насилие и постоянен растеж на войните (между- и вътрешнодържавни) като характеристика на ежедневния живот в различни общества.

В момента живеем в свят - упаднал в различни форми от държави и средства за масова информация според различни национални и регионални контексти – в които страхът често се оказва източник и основа на интензивни кампании на колективно насилие, които могат да варират по мащаб от местни бунтове до мащабни погроми.

През 40-те години на миналия век и няколко години след това много учени започват да приемат, че екстремните форми на колективно насилие, особено тези, при които масовите убийства са придружени от различни форми на планирано унижаване на тялото и човешкото достойнство. , са пряко следствие от тоталитаризъм, особено фашизъм, въпреки че те могат да бъдат намерени и в Китай на Мао, Съветския съюз и други по-малки тоталитарни общества. За съжаление, 90-те години на миналия век ни показаха без съмнение, че дори либералните демократични общества – както и различни междинни форми на държавна организация – могат да станат жертва на мажоритарни сили 1 и широкомащабно етноцидно насилие.

Следователно сме принудени да зададем въпрос (и да намерим такъв отговор): защо 90-те години на миналия век, това е периодът на това, което днес наричаме „късна глобализация“, се превърнаха в ерата на широкомащабно насилие в различни общества и политически режими? Когато говоря за „късна глобализация“ (с повече от една алюзия за „късен модернизъм“), имам предвид поредица от утопични гледни точки и проекти, придобили доверие в много страни, държави и обществени сфери след края на Студената война. Тези гледни точки намериха израз в поредица от взаимосвързани доктрини за отварянето на пазари и свободната търговия, за разпространението на демократичните институции и либералните конституции и за благоприятното въздействие на интернет (и свързаните с него кибер технологии) за смекчаване на неравенствата както вътре, така и между общества и да увеличи делата на свободата, прозрачността и доброто управление дори в най-бедните и най-изолирани страни. Днес, освен най-фанатичните поддръжници на необузданата икономическа глобализация, никой вече не вярва, че свободният пазар и високите нива на международна икономическа и финансова интеграция непременно водят до положителни въздействащи ефекти.

Следователно тази книга е допълнителен опит да се отговори на следния въпрос: защо едно десетилетие, характеризиращо се с широка подкрепа за отварянето на пазарите, свободното движение на финансов капитал и либералните идеи за конституционния режим, доброто управление и свободното разширяване на правата на човека е произвел, от една страна, толкова много примери за етническо прочистване, а от друга – толкова крайни форми на политическо насилие срещу цивилното население (добър начин за дефиниране на терористичната тактика)? В следващите глави от време на време ще откривам, че сериозно критикувам някои от по-известните опити за справяне с този проблем. На тези страници, от друга страна, се ограничавам да посоча с прости думи съставките, за да изработя отговор от различно естество, базиран на вниманието към културните измерения на глобализацията. Някои коментатори прецениха моя по-ранен опит да опиша тогавашния зараждащ се свят на глобализация (Appadurai 1996) като може би малко прекалено груб в критиката на съвременната национална държава и наивно оптимистичен по отношение на положителните аспекти на глобалните потоци. С тази книга възнамерявам да се справя направо с най-тъмните страни на глобализацията.

Наскоро беше изразен пример за тази гледна точка с обезоръжаваща откровеност от Самюъл Хънтингтън (2004), в неговата публична и разтревожена молба за това как латиноамериканците в Съединените щати биха били застрашени да се оттеглят от „американския“ начин на живот, очевидно замислен като строго евро-протестантска културна доктрина. Следователно е невъзможно да се подкрепи допълнително идеята, че етнонационалистическите тези се отнасят само за неясни балтийски държави, буйни африкански демагози или нацистки малки групи в Англия и Северна Европа.

Няколко проучвания подчертават как идеята за специфичен национален етос, далеч от това да бъде естествен израз на това или онова място, вместо това се генерира и натурализира с големи усилия, благодарение на реториката на войната и жертвоприношенията, чрез потискащи дисциплини на образованието и езикова еднородност и чрез потискането на безброй местни и регионални традиции, за да се произведат индийски, френски, бретонски или индонезийски (Anderson 1991; Scott1998; Weber 1976). Някои от нашите основни политически теоретици, особено Хана Аренд (1951), също посочват, че идеята за национален народ е ахилесовата пета на съвременните либерални общества.

В аргумента, който развивам в този том, приемам вдъхновен от идеите на Мери Дъглас (и много други антрополози) да внушат, че пътят от етническия гений към всеобхватната космология на националната сакралност, към чистотата и етническото прочистване по същество е права линия. Някои твърдят, че подобен риск би засягал само онези съвременни общности, които по погрешка са поставили кръвта в центъра на своята национална идеология, но на това може да се твърди, че нацията и кръвта по целия свят изглежда се преплитат в много по-солидна и обобщена прегръдка. Всички нации, при определени условия, изискват пълни трансфузии, обикновено изискващи проливане на част от собствената им кръв.
С прости думи, макар че в хода на човешката история линията между „нас“ и „те“ винаги е била размита по границите и объркана в случай на огромни територии и голям брой, глобализацията изостря тези несигурности и произвежда нов тласък за културно пречистване, тъй като все по-голям брой нации губят илюзията за национален икономически суверенитет или благополучие. Тази точка също ни напомня, че широкомащабното насилие не е просто следствие от контраста между различните идентичности, но само по себе си е един от начините, по които се създава илюзията за уникално категорични и емоционално ангажиращи идентичности, отчасти за смекчаване на несигурността относно идентичността, която глобалните потоци непрекъснато произвеждат. Оценен в тази перспектива, ислямският или християнският фундаментализъм, както и много други регионални и местни форми на културен фундаментализъм, могат да се разглеждат като част от развиваща се картина на опити за създаване на нови нива на сигурност – което доскоро не се усещаше. въпроси като социална идентичност, ценности, оцеляване и достойнство. Насилието, особено екстремното и „зрелищно“ насилие, е начин за създаване на това, което другаде наричам „пълна адхезия“ (Appadurai 1998), особено когато причините за социалната несигурност се комбинират с други страхове за нарастване на неравенството или за загуба на националния суверенитет или заплахите за местната сигурност и самия живот. В този смисъл, за да използвам безмилостната дефиниция на Филип Гуревич (1998, стр. 95) за Руанда, „геноцидът в крайна сметка е практика за изграждане на общност“, както често ще се озовавам да повтарям в хода на този том.

Фактът, че жестокостта „произвежда общност“ сам по себе си не обяснява особените форми, в които насилието срещу така наречените малцинства се поднови през 90-те години на миналия век, от Съединените щати до Индонезия, от Норвегия до Нигерия. Може да се твърди, че Европейският съюз, който се формира, в много отношения е най-просветената политическа формация в постнационалната рамка. Но днес изглежда се появяват две Европа: тази на включването и мултикултурализма в група от европейски общества и тази на страховита ксенофобия в това, което бихме могли да наречем Европа на Пим Фортюн (Австрия, Румъния, Холандия, Франция). За да обясним защо някои иначе приобщаващи, демократични и светски държави приютяват идеологии, основани на мнозинството национализъм и раса едновременно, трябва да навлезем по-дълбоко в сърцето на либерализма, както правя в глава шеста.
Анализът, направен там, ме кара да твърдя, че етнонационалистическият и дори етноциден отклонение на демократичните общества до голяма степен зависи от единствената и дълбока реципрочност, която съществува в либералната социална мисъл между категориите „мнозинство“ и „малцинство“, реципрочност, която произвежда това, което аз наричам тревожност за незавършеност. Числените мнозинства могат да станат „хищнически“ и етноцидни срещу „малкия брой“ точно когато някои малцинства (и малкият им размер) подчертават колко кратък може да бъде скокът, който разделя състоянието на мнозинството от перспективата за незамърсена национална съвкупност, чист и безупречен национален етнос. При определени условия подобно усещане за незавършеност може да тласне мнозинството към пароксизмални форми на насилие срещу малцинствата. В този том анализирам тези условия няколко пъти, като се позовавам специално на случая с мюсюлманите в Индия.

Глобализацията, разбирана като специфичната форма, в която държавите, пазарите и идеите на търговията и правителството са се организирали, изостря условията, при които се случва широкомащабно насилие, тъй като отваря потенциален курс на сблъсък между логиката на несигурността и тази на непълнотата , всяка от които има своя форма и сила.

Като общ контекст на световната ситуация през деветдесетте години, силите на глобализацията създават условия за практически планетарно разпространение на социалната несигурност (тема, разгледана във втора глава).

Тревогата от незавършеност (в рамките на проекта за тотална национална чистота) и чувството за социална несигурност относно наличието на достатъчно големи етнически-расови категории могат да произведат прибързана форма на взаимно подсилване, което отваря пътя към геноцид.

Този подход към разпространението на културното насилие в голям мащаб от 90-те години на миналия век – подход, който съчетава несигурност и непълнота – също може да предостави гледна точка (със сигурност не модел или обяснение), от която да се изследва проблемът. защо тази форма на насилие експлодира в относително малък брой случаи, особено ако мерната единица, върху която да се направи сравнението, е текущият брой на националните държави. Аргументът, представен в тази книга – който се върти около връзката между глобализацията, несигурността и непълнотата – ни позволява да разпознаем в кои случаи тревожността от непълнотата и неустойчивите нива на несигурност се комбинират по начини, които водят до мащабни етноцидни мобилизации. Може да се твърди, че съвместното съществуване на високи нива на двете настроения е необходимо условие за избухване на мащабно насилие. Това, което представлява достатъчен критерий, от друга страна, е съвсем друг проблем. В някои случаи този критерий може да бъде гарантиран от съществуването на „държава измамник“ (Ирак в отношенията му с кюрдите); в други случаи от расистка колониална структура (Руанда); в други, чрез конституционен процес, трагично характеризиран в етнически смисъл (посттитова Югославия); в други – от престъпни лидери, действащи под въздействието на личната си алчност, или от мрежи, които координират незаконния трафик (Либерия и Судан). В случая с Индия, която остава централен пример в целия том, изглежда, че условието за достатъчност е свързано със специфична особеност, която свързва дълбоко политическо разделение с поредица от вътрешни правни и културни счупвания.

В този кратък преглед на темите, обхванати в главите, които следват, е необходимо допълнително уточнение. Един от характерните аспекти на мащабното насилие от 90-те години изглежда е излишъкът от гняв, излишък от омраза, който произвежда безпрецедентни форми на деградация и насилие, които бушуват както срещу физическото тяло, така и срещу духовното достойнство на жертвата. : тела измъчвани и измъчвани, лица изнасилени и изгаряни, жени изкормени, деца разкъсани и осакатени, сексуални унижения от всякакъв вид. Как да тълкуваме този излишък, който се проявява често в публични действия, често между приятели и съседи, и вече не се ограничава до онези окултни начини, които характеризираха деградацията на войната в миналото? Особено във втората глава, която се занимава с връзката между несигурността и крайното насилие, се опитвам да обърна внимание на този критичен момент. Като се вземат предвид многото елементи, които биха могли да бъдат част от правдоподобен отговор, предполагам, че този излишък е до известна степен свързан с начина, по който глобализацията е деформирала „нарцисизма на малките различия“, тема, която разглеждам в заключенията на шестата глава.
Ядрото на моя аргумент за излишъка от гняв и импулс деградацията е, че "нарцисизмът на малките различия" сега е много по-опасен, отколкото в миналото, поради новите влошени и променящи се отношения, които характеризират връзката между идентичността и "мнозинството" и "малцинството" власти. Като се има предвид, че двете категории могат лесно да обърнат мястото си - поради пластичността на преброяванията и конституциите и идеологическите промени в концепциите за включване и справедливост - "малките" различия вече не са просто ценни елементи за конституирането на субективност несигурни и следователно черти, които трябва да се пазят с особено внимание, както може да предложи оригиналната формулировка на Фройд. Всъщност малките разлики могат да станат напълно неприемливи, като се има предвид това те правят контакта и границата между двете категории още по-двусмислени и коварни. Бруталността, деградацията и нивото на дехуманизация, които често съпътстват етническото насилие през последните петнадесет години, са сигнал за степента на несигурност, достигана от самата линия, която трябва да разделя „малките“ различия от по-големите. В този контекст гневът и страхът, породени едновременно от несигурността, вече не могат да бъдат разрешени чрез прибягване до механично изчезване или екструдиране на нежелани малцинства. Следователно в настоящия контекст малцинството е системното състояние, но разликата сама по себе си представлява основният проблем. В този момент характерната черта на днешните широкомащабни хищнически нарцисизми става елиминирането на разликата като такава, а не вече раздразнената привързаност към „малките“ различия. Като се има предвид, че подобен проект е практически невъзможен в свят на замъглени граници, смесени бракове, споделени езици и други форми на дълбока връзка, той непременно ще доведе до толкова високо ниво на неудовлетвореност, че може да обясни, поне първоначално, за системно превишаване, свидетели сме в новините в масмедиите. Психодинамичните и психосоциалните аспекти на тази линия на изследване изискват по-нататъшно изследване и са далеч отвъд моите умения, но това е най-високото ниво, на което мога да водя дискусията по толкова сложни въпроси.

Като последна част от това кратко уводно ръководство към следващите глави, бих искал да посоча, че предлаганите от мен разсъждения относно несигурността, непълнотата, малцинствата и производителността на насилието в ерата на глобализацията може би ни позволяват да преразгледаме връзката между свят на едностранна война и демократизация на дълги разстояния, предизвикан от Съединените щати в Афганистан и Ирак след 11 септември, и светът на терора на дълги разстояния, който Ал Кайда и други отприщиха срещу Запада по същото време. Третата, четвъртата и петата глави на тома са написани в светлината на събитията от 11 септември и са разработени и представени в Европа и Индия през шестте месеца след атаката срещу Световния търговски център в Ню Йорк. Някои неща се промениха оттогава, но не толкова.

Новите типове политически организации, структурирани в клетъчна форма (и илюстрирани от Ал Кайда), нарастващата лекота, с която човек разчита на асиметричната война, която упражнява насилие срещу цивилното население, все по-разпространената тактика на самоубийствен атентат и напоследък практиката на заснемане и излъчване на обезглавяването на повече или по-малко случайни участници на сцената на насилствени сблъсъци: всичко това ни принуждава да отговорим на поредица от нови въпроси, отнасящи се до корените на глобалното негодувание срещу пазарните сили, особената форма, приета от антиамериканизма в различни части на света и неочакваното завръщане на тялото на патриота, мъченика и жертвата в сцената на масово насилие.

Някои от тези въпроси са разгледани в главите следвайки, особено в трета, четвърта и пета глави, изрично посветена на условията на света след 11 септември 2001 г. Но искам да завърша прегледа си, като се съсредоточа върху най-новата форма на обществен и медиен шок, една жестока драма, която се развива в името на религията, националността, свободата и идентичност, а именно видеозапис на отвличането и, в някои случаи, обезглавяването на жертвите като медиен инструмент за оказване на асиметричен натиск върху различни държави - наскоро и Индия - от групи, свързани с войнстващия ислям. В известен смисъл в случая сме свидетели на връщане към по-простата форма на религиозно насилие, жертвоприношението, за което Рене Жирар (1972) пише с голяма дълбочина. Тъй като случаят с обезглавяването на Даниел Пърл е заснет в Пакистан малко след 11 септември и сега във форми, които все повече приемат формата на систематичен инструмент за политическо изразяване, отвлечените хора, които са обезглавени или държани под заплаха от обезглавяване, не са непременно богати. мощен или известен. В един скорошен случай отвлечените бяха група от бедни и отчаяни работници, които емигрираха в Ирак от Индия, Кувейт и други страни.
  Тези бедни мигранти, сами фураж за контрабандата на глобализацията изглежда е аналогът на безличните смъртни случаи, причинени от американските военновъздушни сили в Ирак или от Ал Кайда в Ню Йорк, Найроби и Саудитска Арабия през последните години. Обезглавяването във видео създава силен символичен призив с по-интимни и лични форми на жертвоприношение, свързвайки разпознаваеми и идентифицирани жертви с постепенна и организирана церемония на насилствена смърт, с величествена картина на театралната природа на въоръжените сили „под маската“. Тези трагични жертви са неволният двойник на атентаторите самоубийци. И в двата случая идеологиите, които са присадени към различни форми на отчаяние, причинени от асиметрия, произвеждат жертви и мъченици като инструменти на свободата. Тези идентифицирани тела представляват отчаяния опит за повторно въвеждане на религиозен елемент в пространствата на смъртта и разрушението, които са станали толкова абстрактни, че са почти невъобразими. Те могат да се разглеждат и като морален отговор, макар и шокиращ, на измъчваните, окованите, унижени, фотографирани и заснети тела на мъже мюсюлмани, които днес са в американски арести в Ирак.