Димос Спатхарас
Фактът, че атинските страни по делото изнасяха непрекъснати или относително непрекъснати речи (Нобору Сато обсъжда съдебно разказване на истории и торубос в този том), които в много случаи бяха написани предварително, им позволи да изградят сплотени разкази и да манипулират материала, който сметнаха за подходящо да включат в техните истории. В дискусията си за наративността на съвременните встъпителни изказвания в американските съдилища, Робърт Бърнс посочва (1999: 50), че встъпителните изказвания представят на съдебния заседател „какво ще покажат доказателствата, а не какви ще бъдат доказателствата... откриването има „аргумент“, но той е като аргумента на роман, произтичащ от всички източници на правдоподобност, които чистите разкази могат да имат“. Древните съдебни разкази също се обръщат към „всички източници на правдоподобност“, главно като предлагат на съдебните заседатели концептуална рамка, в която ги канят да решат случая. Но когато съвременните встъпителни изявления са кратки разкази, последвани от представяне на доказателства по доста фрагментиран начин, древните истории в съдебната зала са обширни разкази, които в някои случаи обхващат цялата дължина на речта (приносът на Апостолакис и Фишър се фокусира върху необичайно дългата реч на Аполодор разкази). Освен това, ако, както предлага Бърнс (1999: 50), встъпителните изявления са „битка за това какъв вид „социално подреждане“ изисква ситуацията“, дългите съдебни истории, които откриваме в корпуса на ораторите – и историите в тях историите – недвусмислено се въртят около социални норми, политически проблеми или публично поведение на страните по делото. Тъй като атинските съдилища приемат социалния контекст на съдебния процес и публичното поведение на гражданите за релевантни за тяхното обсъждане (по този въпрос вижте есетата на Пластоу и Грифит-Уилямс), ораторите изграждат истории или се впускат в дълги отклонения, които отразяват основни социални проблеми и по-широки културни разбирания, а не само правно значими въпроси, въртящи се около фактически или косвени доказателства.

Друг аспект, който може да обясни важността на разказването на истории в практиката на древните съдебни зали, е пряко свързан с програмния обхват на съвременните правни теоретици, които подчертават важността на наративите като механизъм за социална интеграция. За разлика от съвременните съдилища, в които раздаването на правосъдие се регулира от професионалисти, древните съдилища се обслужват от непрофесионални съдебни заседатели, за които се смята, че представляват полиса като цяло. Следователно, тенденцията на древните съдебни оратори да контекстуализират своите спорове чрез разказване на истории може също да отразява тяхната нужда да изгладят правните или други технически усложнения на своите случаи и да представят на съдебните заседатели прости, но често подвеждащи въпроси. Освен това, с оглед на факта, че уместни или неуместни закони често се използват като аргументи, а не като предписания, спрямо които съдебните заседатели измерват представените им доказателства, разказването на истории дава възможност на ораторите да се обърнат към социалните знания или културните разбирания на публиката. В речите, които изнасят, атинските страни обикновено се позовават на изградени традиции относно социалното значение на тяхната правна система чрез истории, които отразяват силно пристрастни прочити на тяхното минало. Следователно криминалистичните разкази за правото „историзират“ правната система по такъв начин, че да проектират върху нея ключови аспекти от идентичността на полиса и по този начин да функционират по асертивен начин. В това отношение историите за „закона“ са сравними с историите за славното минало на полиса. Приносът на Псилакис анализира историите на Демостен за законодателя Солон, фигура, която изглежда въплъщава отличителните характеристики на идентичността на полиса.

Идеята, че законът „живее върху разказа“ (да използваме израза на Амстердам и Брунер, 2000: 110) е особено уместна за няколко аспекта на правната система на класическа Атина. На предварителното изслушване (anakrisis) пред съответния archōn, страните по делото представят доказателства, които обосновават техните истории за основните събития в техните дела. В тази фаза историите, които те разказват в присъствието на съответния магистрат, ще включват ядрото на сложните разкази, които обикновено намираме в запазените речи. Всъщност очакването на страните по делото относно аргументите на техните опоненти би разчитало както на доказателствата, представени по време на анакризата, така и на историите, чрез които те предават собствената си версия за спора. Както винаги се случва със съдебните разкази, доколкото разказите на страните по делото се въртят около съответна правна предписание, техните истории ще предадат конкуриращи се версии на събитията - какъвто би бил случаят и при частни или публични арбитражи. За разлика от други типове истории, конкуриращите се истории, разказани от страните по делото, извличат недвусмислени, макар и диаметрално противоположни значения и, както предложих, обикновено предвиждат крайния си смисъл в самото начало. Обърнете внимание например, че първата дума на Против Конон е причастието hybristheis, дума, която капсулира основния аргумент на много възхищавания диегезис на речта. Трябва да се отбележи, че в своята история младият прокурор, някой си Аристон, се опитва да покаже, че актът на насилие, който е претърпял, е съизмерим с hybris, а не с игрива битка между младежи (за съдебното разказване на истории и измамата в тази и други речи вижте Kremmydas "есе).

Разказването на истории също би било важно място в предварителните срещи на логографите с техните клиенти. Тъй като е пословично глупаво да лъжеш адвоката си и тъй като съдебните разкази са много сложни измислици – постфактум, правдоподобни реконструкции на „събития“ на отделни случаи – по време на срещите си с клиентите си древните логографи биха искали да знаят основните контури на своите случаи (Есето на Гагарин в този том полезно обсъжда пресечните точки между историите и закона). Кога, къде, защо и как са важни въпроси. Лизий 1 предлага добър пример. В тази реч клиентът на Лизий предполага, че е убил Ератостен законно, защото го е хванал да прави секс с жена си в собствената си къща. Семейството на Ератостен вероятно е твърдяло, че Евфилет е хванал Ератостен в капан, за да го убие. Следователно възхитителният разказ на Лизий се занимава с труден фактически въпрос: че мъртвото тяло на Ератостен е намерено на нивото на земята в къщата на Евфилет през нощта (за историята на Евфилет вижте есетата на Уеб и Вол в този том). Фактът, че Лизий пропуска конкретно споменаване на действителното убийство на жертвата – въпреки че внимателно подбраните подробности за ежедневния живот на Евфилет изобилстват в речта и допринасят за личната характеристика – е показателен за историята, която Евфилет разказал на Лизий, когато го помолил да съставяне на речта.

Тук обаче е необходимо обсъждане на методологичен въпрос. През последните години изследването на наративността се превърна в самостоятелно подполе в класиката. Теоретичният инструмент, чрез който древните „разкази“ обикновено се разчленяват от учените, е наратологията, особено структурната наратология, която обещава на класиците систематичен аналитичен метаезик за изучаване на древни разкази. Резултатът от научния ентусиазъм със структурната наратология беше, че специфични жанрове, като античния роман, сега се идентифицират с „разказ“. Обърнете внимание например, че едно престижно периодично издание, което публикува отлични публикации за древния роман, е озаглавено Ancient Narrative. Въпреки че структурализмът позволи на класиците да анализират по-сплотено древните „истории“, в някои случаи използването на структурна наратология доведе до механистични приложения на „теорията“. Възражения срещу механистичното използване на структурната наратология за анализ на древни разкази са изразени от учени, които са по-умели във формалистичните наратологични анализи от редакторите на този том.5 Най-важното от тези възражения е, че структурните наратологични подходи са неисторически.6 С други думи, тъй като аналитичните инструменти, които предлага структурната наратология, се определят от феномена, който те се стремят да анализират, тоест съвременния роман, а не, да речем, изпълнени древни разкази,7 наратологичните подходи към античната литература изискват модификации. Реалистичните романи на Балзак се различават значително от текстове като одите на Пиндар или всъщност съдебните речи, които са сценарии на представления, до които съвременните класици нямат достъп.8 Този том избягва наратологичния формализъм, дори когато обръща необходимото внимание на древните критични подходи към диегезиса .

В този том думата разказ(и) обикновено се използва, за да опише всякакъв вид словесно разказване на истории, а не просто „разкази“ на речи (diēgēseis), удобно разграничени от древните реторици от „доказателствата“ (pisteis – но есето на Hatzilambrou полезно се фокусира върху оценките на древните ритори за diēgēsis). Дори бегъл прочит на ораторите показва, че историите с различна дължина обикновено са разпръснати в различни части на речите или че „доказателствата“ са удобно преплетени с разказване на истории. Различните истории прекрояват едни и същи събития по различни начини. Една от най-важните характеристики на криминалистичните разкази, която, както посочих, ги отличава от другите видове разкази, е, че те се въртят около правни въпроси и предсказуемо предлагат конкуриращи се версии на едни и същи събития. 

Една сравнителна дискусия, наблягаща на съдебното разказване на истории в литературата, би ни помогнала плодотворно да разгледаме не само как „неизмисленото“ съдебно разказване на истории се пресича с други литературни жанрове, но и начините, по които криминалистичните истории се определят от наративните техники на литературата. Чувствам, че подобен подход надлежно би подчертал мястото на древните логографи/оратори в една култура, доминирана от разкази (както показва използването на поезия в речите на Есхин, Демостен и Ликург), доколкото сложните истории, които те създадоха, бяха адресирани до голяма аудитория, чиято гражданска идентичност и всъщност тяхната пайдея са оформени от архетипни истории. Освен това, разказите на ораторите също функционират уверено, доколкото законът е царството на нормативността par excellence. Следователно криминалистичните истории се обръщат към споделени културни и социални разбирания, от които придобиват убедителност.9 Сравнението на съдебномедицинското разказване с литературни разкази също би разкрило полезно древните разбирания за „фикционалност“: в неговата загадъчна дискусия за energeia, например, Пс.- Лонгин (15.2) очертава ясна линия на разграничение между „измислената“ поезия, чиято цел е да „удари“ публиката, и ораторското изкуство, което се стреми да постигне правдоподобие.10 И в поезията, и в реториката обаче основната функция на ярките разкази е да възбуждат емоциите на публиката (pathētikon и sugkekinēmenon).

Изследването на емоциите, чиято основна роля се признава непрекъснато както в древните, така и в съвременните систематични анализи на реториката, е особено подходящо за съдебните разкази. През последните години историята на емоциите се превърна в подполе на класиката, докато нашите подходи към древните емоции бяха подобрени от откритията на експериментални и когнитивни психолози, невролози и философи. Това, че емоциите играят неразделна роля в убеждаващия потенциал на криминалистиката или други видове разкази, може да бъде извлечено от древните лечения на enageia.11 Древните теоретици са съгласни, че добрите разкази активират умствени образи, предизвиквайки реакции, които не се различават от отговорите, предизвикани от това, което приемаме чрез нашия сетивен опит.12 Следователно, когато настояват, че ярките разкази извеждат пред очите на слушателите (или читателите) света на разказания материал, древните теоретици предполагат, че умствените образи, предизвикани от историите, предизвикват емоционални реакции, като по този начин карат публиката да вярва че те участват активно в разказаните събития.13 Акцентът, който древните теоретици поставят върху емоционалната сила на разказите, привлича вниманието ни, доколкото последните дебати за мястото на емоциите в раздаването на правосъдието са тясно свързани с дискусиите за последиците на разкази за съдебната практика.

Пресечната точка между емоциите и разказите е забележима в историите, разказани от роднини и приятели на жертвите в случаи на убийства, изслушани в някои американски юрисдикции. Тези разкази, прочетени във фазата на произнасяне на присъдата, са известни като Изявления за въздействие върху жертвата (VIS). Както е очевидно, историите, включени в тези изявления, предоставят богати емоционални сценарии, подчертаващи как престъплението е повлияло на живота на техните разказвачи. Дори бегъл прочит на VIS показва, че емоцията, която преобладава в разказите на роднини и приятели, е съпричастност: жертвите канят съдебните заседатели да разберат страданието им чрез техните ярки и силно персонализирани истории, които в случай на смъртно наказание се въртят около емоционални реакции на загуба. Целесъобразността на ВИС се оспорва от правни теоретици и философи по различни причини, но основният аргумент срещу тях се отнася до естеството на емоциите, предизвикани от историите, разказани от оцелели от престъпна дейност.14

Както споменах по-рано, VIS включват емоционални скриптове. Според Дъглас Кернс (2008: 46), емоционалният сценарий е „мини-разказ, който обикновено обхваща (поне) условията, при които възниква емоцията X, възприятията и оценките на тези състояния и отговорите (независимо дали са симптоматични, изразителен или прагматичен) този резултат“. Фокусирайки се върху феноменологията на емоцията X, нейната когнитивна структура и действията, до които води, емоционалните скриптове предлагат холистичен подход към емоционален епизод. Като насочат вниманието си към сценариите на емоциите, а не към етикетите на емоциите (напр. phthonos или eleos), изучаващите древните емоции могат да придобият по-добро разбиране на литературните представяния на древния pathē.15 Особено важно за нашата дискусия обаче е да се отбележи, че емоцията сценариите имат наративен фон или наистина са мини-разкази, които предоставят контекстуализирана информация за появата на отделни емоционални епизоди. Тъй като емоциите са когнитивен феномен, а не ирационални сътресения, ние обикновено предаваме емоционалното си преживяване чрез истории, незаменим когнитивен инструмент в нашите социални транзакции. За да се върна на моя пример, поради тяхната наративност VISs са богати, макар и внимателно изградени, емоционални сценарии, които не само предават емоционалното преживяване на жертвите, но също така приканват емоционалните реакции на съдебните заседатели, като ги въвличат в истории, привличащи обичайните ежедневни преживявания.

В своята възхитителна книга за древния екфразис (2009) Рут Уеб показва, че древните дискусии относно визуалните разкази, това, което гърците наричат energeia, подчертават значението на менталните образи за манипулиране на чувствата на публиката. Всъщност още при Горгий древните реторици проблематизират изобразителната сила на логоса. Тъй като съдебните речи предоставят правдоподобни разкази за инциденти, на които съдебните заседатели не са присъствали, древните реторици понякога идентифицират истината с erga, докато logos („речта“) се идентифицира с doxa, тоест неоснователни вярвания.16 Сложността на ограниченията на речта като средство, чрез което човек може да (ре-)представи фактическата реалност, също са основни за епистемологията на аргументите от вероятността, аргументи, които, както думата eikota показва, произвеждат подобия на истината. Вероподобните лога са неразличими от фактическата истина отчасти поради визуалните качества на разказите и мобилизирането на фантазията на слушателите. Обърнете внимание, например, че речите на Горгий карат „окото на вярата“ да вижда невидими неща, като по този начин предизвиква емоционални реакции. Според Аристотел визуалните логоси предизвикват емоционалните реакции, които са характерни за трагедията. Наистина, в съществуващите трагедии най-значимите събития, суровият материал на забързаните холивудски филми, са разказани в речи на пратеници, разкази, които древните реторици често свързват с enageia. Изследователи в областта на невронауките твърдят, че нашият отговор на визуални разкази, например, когато четем роман, е различен по степен, но не и по вид, от начина, по който реагираме на това, което виждаме в ежедневното си взаимодействие с другите.17   Силата на разказите да предизвикват умствени образи и по този начин да предизвикват емоционални реакции ни кани да разгледаме някои важни методологични въпроси, засягащи емоционалните аспекти на древното съдебно разказване на истории. Както видяхме, разказите са незаменими за изразяване на нашите чувства, защото историите са средства за означаване. Но има ли поука, която да се научи от сравнението на древни съдебни разкази с моя пример за ВИС? Вярно е, че в някои случаи на обвинителни речи древните разкази се отнасят до личната вреда, понесена от жертвата. Но за разлика от случая с ВИС, които подчертават въздействието на престъплението върху личния живот на хората, древните разкази контекстуализират последиците от незаконните действия, като тематизират по-широки културни или социални проблеми. Въпреки че това обобщение може да изисква модификация въз основа на няколко съображения, като естеството на отделните случаи и познанията, които определят индивидуалните ефекти, емоционалните сценарии в древните криминалистични истории обикновено поставят престъплението в по-широкия контекст на социални и обществени проблеми. Lene Rubinstein (2004), например, показа – макар и на базата на етикетите „гняв“ и „омраза“, а не на съответните сценарии за емоции – че говорещите се обръщат към емоцията на гняв само в публични случаи или в частни случаи, когато престъплението се представя като засягащо полиса като цяло. Тази констатация е особено полезна, защото разкрива важността на оценките, които ораторите канят съдебните заседатели да направят чрез своите истории. Ако Рубинщайн е прав, гневът се отнася изключително за публичните дела, тъй като в тези случаи съдебните заседатели, точно както прокурорите-доброволци, които не са наранени лично от престъплението, се смятат за пренебрегнати от подсъдимия.

Акцентът, който древните криминалистични истории поставят върху по-широкия социален контекст на отделните случаи, е особено подходящ за опитите на говорещите да манипулират настроенията на публиката. Тъй като емоциите изискват оценки, психологическа манипулация на публиката или това, което традиционната наука понякога нерефлективно описва като „привличане към емоциите“, е изкуството да се конструират емоционални сценарии чрез разгръщане на социални познания, които пораждат индивидуални чувства. Следователно изучаването на емоциите и техния наративен фон е неразделна част от нашия подход към ценностите, оформили публичния дискурс на атинските съдилища. Освен това, както посочва Рут Уеб, древните дискусии за energeia подчертават, че правдоподобието и, съответно, убедителността на разказите зависят от уместността на историите спрямо споделените ценности (2009: 95–6, 102–3). По-важното е, че призивът към споделени ценности или мощни културни разбирания осигурява еднаквостта на емоционалните реакции на публиката. Погледнато в светлината на съвременните подходи към емоциите, това еднообразие може да се обясни с разбирането на емоциите като когнитивен феномен: предсказуемостта на реакцията на колективен субект към дадена история изисква оценките на неговите членове да бъдат информирани от техните споделени културни познания.

Бележки 1 За оценка на приноса на движението вижте Brooks (2011). Движението има собствено периодично издание (http s://w ww.ta ndfon line. com/t oc/rl al20/curre nt, консултирано на 18 януари 2019 г.). За удобно въведение в интерфейса между правния дискурс и наратология, вижте Грета Олсън на http://www.lhn.uni-hamburg.de (консултирана на 20 януари 2019 г.). 2 Вижте, например, основополагащата статия на Scheppele (1989). 3 Тази тема е разгледана от няколко сътрудници в Brooks-Gewirtz (1996). 4 Последните дискусии за съдебните разкази в класическа Атина включват пионерските документ на Гагарин (2003); виж също Edwards (2004a, 2004b, 2004c, 2004d, 2004e, 2004f); Spatharas (2009, за Apollodorus’ Against Neaira, с общ преглед на последиците от разказите за закона); Kapparis (2017, на Аполодор). 5 Вижте критичните забележки на Скодел в нейното въведение към том върху гръцкия разказ (2014 г.). Трябва да се отбележи, че томът пропуска обсъждането на разказването на истории в ораторите. 6 Виж Scodel (2014: 5–6) с допълнителна литература. 7 За ограниченията на структурната наратология като средство за анализиране на изпълнени разкази, виж Bakker (2009). 8 За съдебните речи като изпълнения вижте Въведение към Papaioannou, Serafim и да Вела (2017) и О’Конъл (2017). 9 За нормативността и привлекателността на закона към архетипните истории вижте вдъхновяващото есе на Корица (1983), подчертавайки значението на разказите за закона. 10 За подробно обсъждане на трактовката на Пс.-Лонгин на енаргея в поезията и оратори, виж Webb (2009: 101–102). 11 Вижте например отличната дискусия на Webb (1997).
12 За цялостно разглеждане на интерфейсите между визията и умствените образи в древната мисъл и литература, вижте Blundell et al. (2003). 13 За скорошна дискусия за ментални образи в съдебното ораторство вижте O’Connell (2017: глави 5–6) и Spatharas (2017). 14 Виж например Gewirtz (1996). 15 Kaster (2005: 8–11) е първият, който използва „емоционални скриптове“ в изучаването на древната литература и култура; Сандърс (2014: 5–7) предлага критичен подход към използването на „емоционални сценарии“ в историята на древните чувства. 16 Относно репрезентативните възможности на речта (логосите) при Горгий виж Spatharas (2008). За обща дискусия относно начините, по които energeia се пресича с древните възгледи за репрезентативната сила на речта, вижте Eden (1986: 72–3, 91–2). 17 По тази тема вижте Blundell et al. (2003: с допълнителна литература на 34, nn. 19–20). 18 За обсъждане на този случай и последиците от полово разбиране на емоциите за закона вижте Kahan and Nussbaum (1996: 346–347). 19 Заемам термина от Брукс (2002: 3) – неговото есе предлага полезно въведение към основни аспекти на връзката между разкази и закон. Библиография Амстердам, A.G. и J.S. Bruner, eds. 2000. Спазвайки закона